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2017/4/29

"The Master Algorithm: How the Quest for the Ultimate Learning Machine Will Remake Our World"の第3章を読んだ。ヒュームの帰納法批判の上で帰納的な「学習」を研究する意義とか、データを元に記号主義的な推論を形成する手法が書かれている。哲学をやっている身としてはヒュームの批判の回避があまり満足いくものではなかった。そこは哲学史をもう一歩進んでカントを読めばいいのにと思う。それはそうと、自分なりにそのギャップを補完するなら人間によってパターン認識された形でしか「私たちの」世界は存在しえない。だから人間のパターン認識を分析すれば世界の法則性を発見できる。言い方を変えると、世界の法則とは人間が対象を発見する方法、ヒューリスティックなのだ。物理法則に従った形でしか人間は世界を見ることができないとも言える。これこそがカントのコペルニクス展開である。そして機械学習が導く答えは人間に認識されなければ意味をなさない。ゆえに機械学習はデータから帰納的に法則を見つけ出すことが(技術的問題は別として)可能である。なぜならそのデータは人間の認識パターンに従って収集されていて、機械学習はそのパターンという法則を見つけ出せば良いからである。ただしAIの内部でどのようなパターン認識が働いているかはまた別の問題となる。その内部動作がわからないからこそ機械学習ブラックボックスなのだ。そこでは私たちはデータと推論の演繹的に妥当な関係をもはや確保できず、入力されるデータと出力される推論の間の法則性を帰納的に見つけるしかない。しかしこの帰納的推論は私たちが日常的に用いているヒューリスティックだろうし、そこまで重大な問題とはならないかもしれない。

2017/4/28

"The Master Algorithm: How the Quest for the Ultimate Learning Machine Will Remake Our World"の第2章を読んだ。"The Master Algorithm"が実現するかどうかにはあまり哲学的な興味はないが、機械学習について"conceptual model"を作る必要があるという点には強く興味を惹かれる。

To use a technology, we don’t need to master its inner workings, but we do need to have a good conceptual model of it.

(Pedro Domingos "The Master Algorithm: How the Quest for the Ultimate Learning Machine Will Remake Our World"ページ44)

この"conceptual model"はデネットが言う"intentional stance"に近いものだと理解している。しかし人工知能に対して人間と同じ"intentional stance"を認めることは単なる擬人化でしかない。なぜ人工知能を擬人化するだけではいけないのか。それは人工知能が人間と同じ原理に基づいて行動するわけではなく、そしてそれらの変化する速度は人間をはるかに凌駕しているからだ。私たちは人間とは異質な知能をモデル化するという困難な課題に直面しているのである。

2017/4/27

デネットは"physical stance""design stance""intentional stance"という三つの説明レベルを考えている。そしてセラーズによるとそれぞれの説明言語の対象を実在物と扱っていいようだ。それなら"philosophical stance"というものを想定して形而上学的な対象に実在性を与えても良さそうである。その場合考えなければならないのは"philosophical stance"に有用性があるかどうかということだ。デネットの想定する三つの"stance"は物理現象、デザイン、人間の行動というそれぞれのレベルでの予測形成という有用性を持っている。しかし形而上学が新規な予想を行うというのは考えづらい(もっとよく考えれば可能かもしれない)。だが何も有用性は予測の形成だけに限られるわけではない。例えば形而上学的な対象を想定した説明が他のレベルでの説明をより直感的にし、それらのプログラムの予測形成を助けるということがあるかもしれない。イデアのような説明言語が物理学や心理学をよりクリアにするということがあり得るだろうか。もし可能なら分析哲学の理論が形而上学を擁護するという変な事態が発生して面白いかもしれない。

2017/4/26

なぜ私たちの予想は当たるのだろう?ヒュームの懐疑論によって「これまでそうだったから次もそうなるだろう」という帰納的な予想はその根拠を失った。これまでそうだったからこれからそうなるという保証はどこにもないのに私たちはそのような形式の予想を行い、現在に至るまでそれは成功している。この予想という能力が進化によって身についたものだと考えるとひとつ仮説が生まれる。帰納的な推論を行う能力は、これまで自然は同じように動作してきたというそれだけの理由で進化し得る。つまり、これからも今までと同じように自然現象が進行するという保証がなくても帰納的な予想を立てる能力が進化してくることが可能なのだ。なぜなら、今まで自然が斉一的だったという理由だけで、斉一性を前提として予測する個体は生存することができるからである。私たちが帰納的に予測し推論するのは今までそれがうまくいってきて、その能力を持たせる遺伝子が受け継がれてきたからであって、それが今この瞬間行う推論の正当性を保証するわけではない。ただし私たちはただ遺伝子の指し示す通りに生きるのではなく、ミームに感染することで得られた言語的思考によってそれを修正することができる。それが例えば演繹的な推論だったり、反証主義全体論といった科学の方法論ということになるのだろう。

2017/4/25

デネットが"From Bacteria to Bach and Bach"で参照されていたPedro Domingosの "The Master Algorithm: How the Quest for the Ultimate Learning Machine Will Remake Our World"を読んでいる。機械学習の導入本で様々なアプローチが紹介されているようだ。第1章は"Machine-Learning Revolution"ということで社会に対する影響が解説される。その中で面白かったのが機械学習の利用を農業に例える下りだった。

Learning algorithms are the seeds, data is the soil, and the learned programs are the grown plants. The machine-learning expert is like a farmer, sowing the seeds, irrigating and fertilizing the soil, and keeping an eye on the health of the crop but otherwise staying out of the way.

(Pedro Domingos "The Master Algorithm: How the Quest for the Ultimate Learning Machine Will Remake Our World" p7)

機械学習は細部まで理解した上で設計されるAIではない。だから機械学習からの出力を待っているとき農作物の収穫を待つような気分になるのだろう。人工知能の技術を発展させていった結果産業が一周回って農業に戻ってくるのはかなり面白いと思う。

2017/4/24

セラーズ『経験論と心の哲学』を読み終わった。ロバート・ブランダムのコメンタリーを読み終えてこの本もようやく終わりかと思ったら訳者によるコメンタリーが始まったのでびっくりしたが、ブランダムのコメンタリーよりわかりやすかったので許した。訳者によるコメンタリーを読んで、本文ではよくわからなかった「心理的唯名論」と言う概念が理解できた。心理的唯名論とは意識活動がすべて言語によって行われるという主張のことらしい。デネットの意識=ミームによるユーザーインタフェースと言う主張とだいたい軌を一にしている。このような主張を読むたびに言語的でない思考は存在しないのだろうかと考えていた。セラーズは感覚と思考を同じカテゴリーに帰することを批判している。私の違和感は感覚と思考を同じカテゴリーに入れてしまうことからきていたのかもしれない。意識は人間の活動をとらえる一つの言語的枠組み、理論言語で、その理論は言語的共同体内での実践的使用がルーツとなっている。だからこそ意識は伝達可能なもの、つまりはミームによって構成されているのだ。反対に言えば、実践的役割を持たない内的な声というものが進化してくる理由がない。自身の状態を知るための意識は他者に伝達可能な形でしか進化してこないのである。

2017/4/23

セラーズ『経験論と心の哲学』のコメンタリーを読んでいる。デカルトが主張するような感覚の直接性、つまり「〜と見える」という文が誤ることが無いという性質についての解説が面白かった。残念ながら本編を読んでいても理解できなかったがコメンタリーを読んで初めて理解できたので、読み飛ばさなくてよかったと思う。結論から言うと「〜と見える」という文が不可謬なのは、そのような文を主張するときにその正当性にコミットメントをしていないからなのである。そもそも正当性を主張していないのだから反証されるはずがない。このような「〜と見える」の文によって知識を基礎づけること、つまり所与の神話は全面的に崩壊することになる。信念の正当性はその信念を正当化の系列としての「論理空間」に置き入れることによってなされる。ゆえにある信念を主張しコミットすることは、その信念によって新しい他の信念を正当化する責任を負うことなのである。分析的な認識論の話を読んでいたはずが責任や義務といった規範的な用語が出てくるのが面白い。しかしながらある部分では「自然主義的誤謬」といったことを認めながらせ「正当化すべき」といった当為の主張を行うのは大丈夫なのだろうか。単に信念へのコミットメントは他の信念を正当化しようという意志の現れだといってもいいような気がする。